In ‘The Creation of the Self: A New Science of Consciousness’ wil de Brit ons begrip van het menselijk bestaan herdefiniëren: ‘Dat iedereen de wereld op zijn eigen manier ervaart, betekent niet dat alles willekeurig is’.
Vijf jaar geleden hield een man voor de derde keer in zijn leven op te bestaan. Hij sliep niet. Als dat wel het geval was geweest, zou het mes van de chirurg hem onmiddellijk hebben gewekt. Hij bevond zich in een veel diepere toestand, dichter bij de dood of een coma dan bij een nachtrust. Terwijl zijn hersenen werden overspoeld met medicijnen, ervoer hij het uiteenvallen van zijn eigen aanwezigheid, een absolute en geruststellende duisternis waarin geen seconde, geen uur, geen eeuw verstreek; de tijd verdween gewoon. Hij was er niet. Hij was het passieve onderwerp van die moderne, alledaagse tovenarij die anesthesie is, een procedure die mensen tijdelijk verandert in biologische objecten, in vlees en bloed zonder spoor van een innerlijk universum, om hen enkele uren later op miraculeuze wijze weer bewust te maken, intact maar verbijsterd door de afgrond van het niets waarin ze zojuist hebben verkeerd.
Die reiziger in de vergetelheid is de Britse neurowetenschapper Anil Seth (Oxford, 1972), en deze liminale ervaring is het uitgangspunt vanLa creación del yo: una nueva ciencia de la conciencia (Sexto Piso), een monumentaal werk dat ons begrip van het menselijk bestaan wil herdefiniëren. Seth, mededirecteur van het Sackler Center for Consciousness Science, stelt dat onze perceptie van de werkelijkheid geen objectieve weerspiegeling van de wereld is, maar een “gecontroleerde hallucinatie” die door de hersenen wordt gegenereerd om ons biologisch voortbestaan te garanderen.
In plaats van bewustzijn te beschouwen als een mystiek mysterie of computersoftware, verankert zijn ‘dier-machine’-theorie het diep in onze fysiologische ritmes en suggereert hij dat we voelen omdat we leven. Samen met de auteur ontleden we de mechanismen die onze identiteit vormen en gaan we in op het grote raadsel waarom er iets is, in plaats van niets, in ons hoofd.
- Misschien geen van beide. De manier van denken die gebaseerd is op het ‘moeilijke probleem’ heeft lange tijd de wetenschappelijke en filosofische benaderingen van bewustzijn gedomineerd. Ik heb een paar dagen geleden in New York met Dave Chalmers geluncht… hij was degene die deze manier van denken heeft bedacht. Het is een zeer intuïtieve manier om over het probleem na te denken, want sinds Descartes en daarvoor is er altijd de uitdaging geweest om de wereld van de fysieke materie te relateren aan de wereld van het mentale. In het bijzonder aan het bewuste deel van ons mentale leven. Misschien is het niet zo moeilijk om je voor te stellen hoe zaken als geheugen of aandacht kunnen werken op basis van fysieke processen, maar de roodheid van rood, de pijn van een kies…
Dat lijkt iets anders te zijn. Er is altijd een verklarende kloof geweest tussen het fysieke en het bewuste. Het ‘moeilijke probleem’ brengt dat echt tot uiting.U stelt daar wat u het ‘echte probleem’ noemt tegenover.Ja, maar dat is ook niets revolutionairs. Het gaat erom een label te geven aan hoe we vooruitgang kunnen blijven boeken in de wetenschap van het bewustzijn, ondanks dit schijnbare mysterie dat door het ‘moeilijke probleem’ wordt opgeworpen. Het centrale idee is te beseffen dat we nog steeds kunnen doen wat de wetenschap doorgaans doet wanneer ze met een fenomeen wordt geconfronteerd: de eigenschappen ervan verklaren, voorspellen en misschien zelfs beheersen. Maar in dit geval zijn de eigenschappen waar we het over hebben eigenschappen van de ervaring: waarom een ervaring is zoals ze is en niet anders, of waarom verschillende ervaringen aanvoelen zoals ze aanvoelen. Ik denk dat we op deze manier het ‘moeilijke probleem’ niet zullen oplossen op de manier die we gewend zijn. We zullen niet op een eurekamoment komen waarop we zeggen: “Ah, zo krijg je ervaring uit materie”. Maar ik denk ook niet dat we het gewoon omzeilen. Ik denk dat we het ‘moeilijke probleem’ oplossen, niet oplossen. Hoe meer we aan het ‘echte probleem’ trekken, hoe minder vreemd het wordt om te denken dat materie – de biologische materie in onze hersenen – ervaringen zou kunnen hebben. Een deel hiervan houdt in dat onze vragen veranderen. Er zijn andere aspecten van bewustzijn en het ‘moeilijke probleem’ die niets te maken hebben met de moeilijkheid van de wetenschap, maar met het feit dat we de lat erg hoog leggen: we proberen onszelf uit te leggen. We willen iets dat een niveau van intuïtieve voldoening met zich meebrengt dat we in andere wetenschappen niet eisen. Niemand zegt dat kwantummechanica een mislukking is omdat het intuïtief geen zin heeft; het is een succes en het heeft geen zin. Het is een zeer succesvolle wetenschap. Zo denk ik graag over bewustzijn.In ‘The Creation of the Self’ beschrijft u onze ervaring van de werkelijkheid als een ‘gecontroleerde hallucinatie’, waarbij de hersenen geen venster op de wereld zijn, maar een voorspellingsmachine die alleen zintuiglijke gegevens binnenlaat om zijn fouten te corrigeren. Als we biologisch gezien “de dingen niet zien zoals ze zijn, maar zoals we zijn”, hebben we dan enige hoop op een gedeelde objectiviteit of zijn we veroordeeld tot subjectiviteit en ‘fake news’? Laten we het stap voor stap bekijken. Ik geloof helemaal niet dat we veroordeeld zijn tot nepnieuws. Het citaat dat we ‘de dingen zien zoals we zijn’ stamt uit de Talmoed. Het feit dat iedereen de wereld op zijn eigen unieke manier ervaart, betekent niet dat alles willekeurig is, dat we dingen kunnen ervaren zoals ons brein dat beslist. Soms, wanneer we dromen, zijn we in staat om ervaringen te hebben die volledig losstaan van de werkelijkheid. Ook onder bepaalde psychiatrische omstandigheden of onder invloed van psychedelische drugs. Maar meestal is dat niet het geval. De reden waarom ik de slogan ‘gecontroleerde hallucinatie’ gebruik, is juist vanwege de controle. Beide elementen zijn belangrijk. Het deel van de hallucinatie benadrukt dat onze hersenen niet alleen vensters op de wereld zijn; perceptie is altijd constructief. Er moet een proces zijn waarbij de hersenen een gevolgtrekking maken, een ‘beste gok’ doen over wat er buiten is, de oorzaken van de zintuiglijke signalen, en vervolgens die zintuiglijke signalen gebruiken om deze voorspellingen te kalibreren. Dat is de onderliggende hypothese: wat we ervaren is de beste gok van de hersenen, in plaats van een simpele aflezing van zintuiglijke gegevens.Waarom?Voor de meesten van ons worden onze hallucinaties beheerst door een gedeelde objectieve werkelijkheid. Als we de straat oversteken, zien we het verkeer. We hebben misschien niet precies dezelfde ervaring, maar we ervaren allemaal aspecten die de werkelijkheid weerspiegelen zoals die is. Er is dus opnieuw een middenweg.
- Ik geloof niet dat we de werkelijkheid ooit ‘zoals die is’ kunnen ervaren. Ik geloof niet dat het zelfs maar zin heeft om dat te suggereren. Het is een manier van denken die teruggaat tot Kant en het idee van het noumenon (‘het ding op zich’). Dingen ‘zoals ze zijn’ zijn altijd verborgen achter een zintuiglijke sluier. Kleur bestaat niet onafhankelijk van een geest, dus het heeft zelfs geen zin om te vragen ‘kun je kleur ervaren zoals het werkelijk is?’. Want wat ‘werkelijk is’, hangt af van je hersenen. Wat geldt voor kleur, geldt op verschillende manieren voor alles; ervaring is altijd afhankelijk van de geest. Maar we zijn zeker niet veroordeeld tot nepnieuws, levend in onze eigen narcistische bubbels van individuele subjectiviteit. We hebben taal, we hebben manieren om te communiceren en onze ervaringen te delen, en onze ervaringen zijn meestal op iets gebaseerd. Dit is geen garantie dat we niet in onze eigen narcistische bubbels terechtkomen; dat kan natuurlijk gebeuren en gebeurt ook. We zien het op sociale media en in allerlei andere dingen. Er zijn echter redenen voor optimisme: als we erkennen dat zelfs voor politiek irrelevante zaken als de kleur van een jurk (u herinnert zich vast nog wel de beroemde foto van de jurk die blauw en zwart of wit en goud leek), als we ons realiseren dat zelfs onze waarnemingen van deze onschuldige zaken kunnen verschillen, kunnen we een beetje nederigheid kweken ten aanzien van onze eigen kijk op de wereld.
“Sommige vooraanstaande experts op het gebied van AI denken dat deze technologie een bewust wezen is.”
- Is dat soort nederigheid de eerste stap om enkele van de gevaarlijkste sociale dynamieken, zoals echokamers, op te lossen?
- Het probleem met dat soort overtuigingen op sociaal niveau is dat mensen niet kunnen begrijpen dat er een andere manier is om dingen te zien. Hier ligt een belangrijke les die ons kan helpen om met die sociale dynamieken om te gaan. Dit is momenteel zelfs een van onze grote experimentele projecten: de Perception Census, die in de praktijk analyseert hoe verschillend onze perceptuele ervaringen zijn. Voor sommige mensen lijkt dit misschien contra-intuïtief, omdat onze ervaring het karakter heeft van een objectief venster op de wereld; het lijkt gewoon alsof de wereld daarbuiten is. Vanuit evolutionair oogpunt is dit logisch; het zou niet erg nuttig zijn als we wezens waren die rondliepen en onze ervaringen als constructies beleefden. Het zou zijn alsof iedereen rondloopt met het gevoel dat hij hallucineert. Het is niet verwonderlijk dat we dingen ervaren alsof ze niet afhankelijk zijn van onze eigen hersenen. De verschillen kunnen klein of intern zijn, maar als je er niet over nadenkt, zou je je hele leven kunnen doorbrengen zonder te beseffen dat iemand anders een iets andere ervaring heeft. Er valt nog veel meer empirisch te ontdekken over de aard van perceptuele diversiteit.
- In zijn onderzoek stelt hij dat bewustzijn meer te maken heeft met leven dan met intelligentie, en benadrukt hij de centrale rol van het lichaam in het ontstaan van het zelf. Zou een kunstmatige intelligentie zonder lichaam gedoemd zijn om een zombie te zijn?
- Dat is momenteel echt de meest urgente vraag, mede vanwege de opkomst van AI en de buitengewone prevalentie ervan. Maar eigenlijk zijn het twee vragen. De ene is of AI echt bewust kan zijn (of gedoemd is om een zombie te zijn). De andere vraag is wat er gebeurt als mensen het gevoel hebben dat deze systemen bewust zijn, zelfs als ze dat niet zijn. Het is een feit dat veel mensen denken dat AI bewust is, vooral wanneer ze met taalmodellen communiceren, denken ze dat ze met een bewust wezen praten.
- Zelfs enkele vooraanstaande experts op dit gebied denken er zo over. Dat gebeurt nu al en roept veel vragen op. We worden psychologisch kwetsbaar als we het gevoel hebben dat we communiceren met iets dat bewuste ervaringen heeft; we zijn dan eerder geneigd ons open te stellen en advies te accepteren (dat misbruik of schade kan veroorzaken). Er zijn gevallen bekend van mensen die zelfmoord hebben gepleegd. En er is nog een subtieler probleem: als we besluiten deze systemen te behandelen alsof ze bewustzijn hebben, kost dat veel morele middelen, en onze morele middelen zijn beperkt. Aan de andere kant, als we ze slecht behandelen, maar het gevoel hebben dat ze bewustzijn hebben, is dat psychologisch ongezond voor ons. De diepere, meer existentiële vraag is nu of deze dingen echt bewustzijn hebben.
- Hebben ze dat?
- Ik ben erg sceptisch. Tenminste voor het soort modellen dat we nu hebben. En dat komt, zoals je al zei, doordat in mijn eigen denken over bewustzijn het lichaam nog steeds als iets heel belangrijks naar voren komt. Het hele idee van ‘gecontroleerde hallucinaties’ komt voor mij rechtstreeks voort uit de manier waarop de hersenen onze interne fysiologie reguleren. Je zou kunnen zeggen dat elke bewuste ervaring doordrongen is van een heel basaal gevoel van ‘levend zijn’. Er zijn goede redenen om bewustzijn te associëren met levende wezens, met de specifieke eigenschappen van levende systemen. Dit mechanisme van voorspellingen doen en bijwerken reikt tot op het niveau van individuele cellen. Er is een directe lijn tussen wat ons in leven houdt en de mechanismen die ten grondslag liggen aan bewustzijn. Tegelijkertijd, hoe meer je in de hersenen kijkt, hoe meer je je realiseert hoezeer ze verschillen van computers. Om AI bewust te maken, om dit zelfs maar als een optie op tafel te krijgen, moet je aannemen dat bewustzijn in wezen een kwestie van berekening is; dat als je het juiste algoritme vindt, je bewustzijn krijgt. Deze filosofische visie wordt ‘computational functionalism’ genoemd. Je moet aannemen dat het een kwestie van algoritmen is. En dat is wat ik echt onzeker vind.
- De reden waarom mensen denken dat bewustzijn een kwestie van berekeningen is, is omdat we, simpel gezegd, zijn vergeten dat het feit dat de hersenen een computer zijn slechts een metafoor is, en we de kaart met het terrein hebben verward.
- Als de hersenen geen computer zijn, is het transhumanistische project om ‘de geest naar de cloud te uploaden’ dan een fundamentele fout?
- Het is zeer problematisch. Het is om vele redenen problematisch. Als het gaat om het ‘uploaden van de geest’, gaan we uit van dezelfde veronderstelling: we gaan ervan uit dat wat jou jou maakt, je bewustzijn, kan worden geabstraheerd van de materialiteit van je hersenen en kan worden geïmplementeerd in een siliciumwolk ergens, zodat je voor altijd kunt bestaan in een abstracte ruimte van ongerepte algoritmen. Dit is ongelooflijk onwaarschijnlijk. Er zit een ironie in: deze droom om je brein tot in detail te scannen en het vervolgens te uploaden naar een enorm krachtig hersensimulatiemodel… Als je denkt dat je je brein molecuul voor molecuul moet scannen om je bewustzijn te behouden, dan zeg je eigenlijk ook: “Nou, het brein is eigenlijk geen computer.” Want ik moet alle details weten. En als het brein geen computer is, dan is het nog onwaarschijnlijker dat je blijft bestaan en in plaats van een post-menselijk paradijs, krijg je gewoon siliconenvergetelheid. Er zal niemand zijn.
“Maar ik denk liever dat, naarmate we bewustzijn als een natuurlijk fenomeen gaan begrijpen, we ons gevoel van schoonheid en verwondering over het deel uitmaken van de natuur en het universum zullen vergroten.”
- Copernicus haalde ons uit het centrum van het universum, Darwin haalde ons van de top van de schepping, en Freud trok onze rationaliteit in twijfel. Zijn werk lijkt de genadeslag te geven: bewustzijn is geen goddelijke gave of een evolutionaire hoogtepunt, maar een trucje van fysiologische regulering dat we delen met octopussen en koeien. Is dat zo?
- Ik kan het niet zo zien. Ik geloof niet dat het een “klap” is. Ik weet dat Freud het vaak zo beschreef. Het is een klap voor het menselijk exceptionalisme. Maar het is geen vermindering van wat het betekent om mens te zijn; ik geloof juist dat het een uitbreiding is. We zien het in de voorbeelden: de ontdekking dat de aarde niet het middelpunt van het universum is, was een klap voor onze menselijke arrogantie, maar het universum werd veel wonderbaarlijker en inspirerender dan het voorheen was. Hetzelfde geldt voor Darwin: het was een klap voor onze menselijke arrogantie, maar onze verbondenheid met de rest van het leven, door een immense tijdsperiode heen, is opnieuw iets dat bijdraagt aan onze verwondering en de schoonheid van het mens-zijn. En ik denk dat hetzelfde geldt voor het bewustzijn. Het is wat ons nog steeds het gevoel geeft dat er misschien iets aparts gebeurt ten opzichte van de rest van het universum, dat misschien door God is gegeven. Maar ik denk liever dat, naarmate we bewustzijn als een natuurlijk fenomeen gaan begrijpen, we ons gevoel van schoonheid en verwondering over het deel uitmaken van de natuur en het universum zullen vergroten.
